...continua Cap. 9
avajananti mam mudha
manusim tanum asritam
param bhavam ajananto
mama bhuta-mahesvaram
avajananti: deridono; mam: Me; mudhah: gli uomini stolti; manusim: in una forma umana; tanum: un corpo; asritam: assumendo; param: trascendentale; bhavam: natura; ajanantah: non conoscendo; mama: Mia; bhuta: di tutto ciò che esiste; maha-isvaram: il proprietario supremo.
TRADUZIONE
Gli sciocchi Mi deridono quando discendo nella forma umana. Non conoscono la Mia natura trascendentale e la Mia supremazia su tutto ciò che esiste.
SPIEGAZIONE
Le spiegazioni date nei versi precedenti hanno dimostrato chiaramente che Dio, la Persona Suprema, non è un essere comune anche se appare come un uomo. La Persona Divina, che dirige la creazione, il mantenimento e la distruzione di tutta la manifestazione materiale, non può evidentemente essere paragonata a uno di noi. Eppure, numerosi sono gli sciocchi che considerano Krishna un potente personaggio e niente più. In realtà, Krishna è Dio, la Persona Suprema e originale, il Signore Supremo. come conferma la Brahma-samhita (isvarah paramah krishnah).
Esiste una moltitudine di isvara,
di esseri viventi che esercitano un certo controllo in un determinato
campo e hanno un'importanza più o meno grande. In ogni amministrazione
governativa di questo mondo si troveranno funzionari, segretari
di Stato, ministri e un presidente. Ciascuno controlla i suoi subordinati,
ma allo stesso tempo è controllato dai suoi superiori. Nella Brahma-samhita
si afferma che Krishna è il controllore supremo; nel mondo
materiale come nel mondo spirituale si trovano molti controllori,
ma sopra tutti c'è Krishna, il controllore supremo (isvarah
paramah krishnah). Il Suo corpo è non materiale, eterno, tutto
di conoscenza e felicità (sac-cid-ananda).
Nessun corpo materiale è capace degli atti meravigliosi descritti
nei versi precedenti, ma gli sciocchi persistono nel denigrare il
Signore considerandoLo un essere umano. Sotto molti aspetti Egli
interpreta la parte di un essere umano (perciò il Suo
corpo è chiamato qui manusim), diventando l'amico di Arjuna
o l'uomo politico alleato dei Pandava nella battaglia di Kuruksetra,
ma in realtà il Suo corpo è sac-cid-ananda-vigraha, tutto
conoscenza e felicità eterne e assolute. I Testi vedici lo confermano
ancora, sac-cid-ananda-rupaya-krishnaya: "Offro il mio
omaggio a Krishna, Dio , la Persona Suprema, che è la forma eterna
di conoscenza e felicità." (Gopala-tapani Upanisad 1.1.)
Nei Veda ci sono anche altre descrizioni, tam ekam
govindam: "Tu sei Govinda, la gioia delle mucche e dei sensi
di tutti gli esseri." Sac-cid-ananda-vigraham: "La Tua
forma è trascendentale, tutta di eternità, conoscenza e felicità."
(Gopala-tapani Upanisad, 1.35) Ma nonostante queste qualità
trascendentali del corpo di Krishna, nonostante la Sua conoscenza
e felicità perfette, alcuni cosiddetti eruditi e commentatori della
Bhagavad-gita continuano a denigrare il Signore, considerandoLo
allo stesso livello degli uomini. Chi si fa un simile concetto del
Signore dà prova di ben poca conoscenza e merita il nome di mudha,
anche se grazie alle sue buone azioni precedenti è nato con una
vasta intelligenza ed è diventato un grande erudito. Infatti, solo
uno sciocco che ignora tutto delle attività intime di Krishna e
delle Sue energie, può scambiarLo per un uomo comune. Può denigrarLo
in questo modo solo uno sciocco che non conosce i Suoi attributi
trascendentali, che non è capace di vedere nel Suo corpo l'incarnazione
stessa della conoscenza e della felicità perfette ed è ignorante
del fatto che tutto Gli appartiene e che Lui può accordare la liberazione
a tutti gli esseri.
Questi sciocchi non capiscono che Dio, la Persona Suprema, appare
in questo mondo grazie alla Sua potenza interna. Abbiamo
già spiegato più volte che Egli è il maestro dell'energia materiale;
Lui stesso dichiara che quest'energia, in realtà così potente, è
sotto il Suo controllo (mama maya duratyaya), e aggiunge
che chiunque si abbandoni a Lui si libera dal dominio dell'energia
materiale. E se un'anima condizionata può sfuggire all'energia materiale
abbandonandosi a Krishna, come può pensare che Krishna, il maestro
della creazione, del mantenimento e della distruzione dell'universo
materiale, possieda un corpo di materia simile al nostro? Pura assurdità!
Ma gli sciocchi non riescono a concepire che Krishna, Dio, la Persona
Suprema, possa apparire come un uomo comune ed essere anche controllore
dell'atomo e della gigantesca manifestazione della forma universale.
L'infinito come l'infinitesimale superano la capacità di comprensione
di questi sciocchi, che non possono immaginare come un essere dall'aspetto
umano possa controllare l'uno e l'altro simultaneamente. In realtà,
non solo controlla l'uno e l'altro, ma resta anche indipendente
dalle loro manifestazioni. Grazie alla Sua inconcepibile potenza
spirituale (yogam aisvaram), il Signore può dirigere in
modo simultaneamente l'infinito e l'infinitesimale, rimanendo sempre
al di là di entrambi. Ma se gli sciocchi non possono concepire che
Krishna, quando appare come essere umano, possieda tali poteri,
i puri devoti, invece, Glieli riconoscono pienamente, poiché sanno
che Krishna è Dio, la Persona Suprema, e si abbandonano completamente
a Lui, servendoLo con amore e devozione nella coscienza di Krishna.
L'apparizione del Signore sotto l'aspetto umano è sempre stato oggetto
di numerose controversie tra personalisti e impersonalisti. Ma noi
possiamo capire, alla luce dei Testi autorizzati che ci rivelano
la scienza spirituale, cioè la Bhagavad-gita e lo Srimad
Bhagavatam, che Krishna è Dio, la Persona Suprema. Non è un
comune mortale, sebbene sulla Terra abbia interpretato
la parte dell'uomo comune. Un passo dello Srimad Bhagavatam
(primo capitolo del primo canto, dove si trovano riportate
le domande di grandi saggi sulle attività di Krishna), afferma:
kritavan kila karmani
saha ramena kesavah
ati-martyani bhagavan
gudhah kapata-manusah
"Sri Krishna, il Signore Supremo, e Balarama
hanno giocato il ruolo di semplici esseri umani, ma sotto quest'apparenza
hanno compiuto prodezze sovrumane."
La Sua venuta come uomo confonde gli sciocchi, poiché nessun uomo
avrebbe potuto agire in modo così straordinario come Egli fece durante
la Sua permanenza sulla Terra. Quando Krishna apparve
di fronte a Suo padre e a Sua madre, Vasudeva e Devaki, il Signore
aveva quattro braccia e per soddisfare la preghiera dei Suoi genitori
assunse la forma di un bambino comune. Lo Srimad Bhagavatam
(10.3.46) lo conferma, babhuva prakritah sisuh: si
trasformò in un bambino, in un comune essere umano. Questa parvenza
di persona comune è uno degli aspetti del Suo corpo trascendentale.
Nell'undicesimo capitolo della Bhagavad-gita troviamo inoltre
un passo dove Arjuna prega Krishna di mostrargli la Sua forma a
quattro braccia (tenaiva rupena catur-bhujena); Krishna
esaudisce la sua preghiera, poi gli mostra la Sua forma originale
dalle sembianze umane (manusam rupam). Tutti questi aspetti
meravigliosi appartengono al Signore, non certo a un uomo qualsiasi.
Tra quelli che denigrano Krishna, alcuni, che sono contaminati
dalla filosofia Mayavadi, si avvalgono del seguente verso dello
Srimad Bhagavatam (3.29.21) per dimostrare che Krishna è solo
un uomo comune, aham sarvesu bhutatmavastitah sada: "Il Signore
Supremo è presente in ogni essere." Per capire questo verso vediamo la
spiegazione che danno acarya vaisnava come Jiva Gosvami e Visvanatha
Cakravarti µhakura, invece di seguire l'interpretazione dei commentatori
non autorizzati, che denigrano Krishna. Jiva Gosvami, spiegando questo
verso, dice che Krishna, nella forma del Paramatma, Sua emanazione plenaria,
vive in ogni essere, mobile e immobile. Perciò, aggiunge Jiva Gosvami,
la devozione del neofita, che da una parte adora l'arca-murti,
la forma del Signore nel tempio, e dall'altra manca di rispetto agli altri
esseri viventi, è del tutto inutile. I devoti del Signore si dividono
in tre categorie, e il neofita si trova sul livello più basso, perché
accorda più attenzione alla murti nel tempio che agli altri devoti.
Visvanatha Cakravarti Thakura ci avverte che una simile mentalità dev'essere
corretta. Il devoto deve saper riconoscere la presenza di Krishna, come
Paramatma, nel cuore di ciascuno; deve vedere in ogni corpo il tempio
del Signore Supremo e offrire a tutti i corpi, dimore del Paramatma, lo
stesso rispetto che al tempio del Signore. Così bisogna rispettare ogni
essere, senza trascurare nessuno.
Molti impersonalisti denigrano anche l'adorazione del Signore tempio:
"Se Dio è dappertutto, dicono perché limitarsi all'adorazione nel
tempio?" Ma noi rispondiamo: se Dio è dappertutto, perché
non dovrebbe essere nel tempio, nella murti?
Personalisti e impersonalisti non finiranno mai di opporsi l'un
l'altro, ma il perfetto devoto sa che Krishna è uno come Persona
Suprema, ed è anche onnipresente. La Brahma-samhita
lo conferma: sebbene risieda eternamente nella Sua dimora,
Goloka Vrindavana, Krishna è presente, attraverso le Sue energie
e la Sua emanazione plenaria, in ogni parte del mondo materiale
e spirituale.
moghasa mogha-karmano
mogha-jnana vicetasah
raksasim asurim caiva
prakritim mohinim sritah
mogha-asah: frustrati nelle loro speranze; mogha-karmanah: frustrati nelle attività interessate; mogha-jnanah: frustrati nella conoscenza; vicetasah: confusi; raksasim: demoniaca; asurim: atea; ca: e; eva: certamente; prakritim: natura; mohinim: che confonde; sritah: prendono rifugio in.
TRADUZIONE
Così confusi, essi prediligono concezioni atee e demoniache. In questa illusione le loro speranze di liberazione, le loro attività interessate e la loro conoscenza sono tutte sconfitte.
SPIEGAZIONE
Esistono molti pseudo-devoti che pensano di essere
coscienti di Krishna e credono di servirLo, mentre in realtà non accettano
dal profondo del cuore Dio, la Persona Suprema, Krishna, come la Verità
Assoluta. Costoro non gusteranno mai il frutto del servizio di devozione,
cioè il ritorno a Dio. Quelli che si dedicano ad atti di virtù, ma interessati,
sperando così di liberarsi un giorno dai legami della materia, non conosceranno
mai il successo, perché denigrano Dio, la Persona Suprema, Sri Krishna.
Infatti, solo un ateo o un essere demoniaco può denigrare Krishna e, come
spiegava il settimo capitolo, questi miscredenti non s'abbandonano mai
a Lui.
Le
speculazioni intellettuali di questi sciocchi che
vogliono raggiungere la Verità Assoluta li portano alla falsa conclusione
che Krishna non è differente dai comuni mortali. Sviati da questa falsa
convinzione, essi credono che una volta liberati dall'energia materiale
che li ricopre sotto forma di corpo, più nulla li distinguerà da Dio.
Ma è solo un'illusione pensare di poter diventare uno con Krishna. Come
indica questo verso, la ricerca della conoscenza spirituale condotta da
questi miscredenti si rivela sempre vana e futile, e il loro studio degli
Scritti vedici, come il Vedanta-sutra
e le Upanisad, si risolve
in un fallimento.
Scambiare
Krishna, la Persona Suprema, Dio, per un uomo comune costituisce dunque
un'offesa grave, e chi commette una tale offesa è sicuramente preda dell'illusione,
perché non comprende la forma eterna di Krishna.
Il Brihad-visnu-smriti stabilisce:
yo vetti bhautikam deham krishnasya
paramatmanah
sa sarvasmad bahis-karyah srauta-smarta-vidhanatah
mukham tasyavalokyapi sa-celam snanam acaret
"Chiunque consideri materiale il corpo
di Krishna dovrebbe essere espulso da ogni rituale, cioè da ogni
atto relativo alla sruti e alla smriti; e chiunque,
per caso, veda il volto di un simile offensore dovrebbe
andare subito a bagnarsi nel Gange per purificarsi dalla contaminazione."
Coloro che deridono Krishna danno prova d'invidia verso Dio, la
Persona Suprema, e il loro destino è quello di rinascere infinite
volte tra le specie demoniache e atee. La pura conoscenza, che è
insita in ogni essere resta perpetuamente velata dall'illusione
per queste persone, che potranno solo regredire fino ai recessi
più tenebrosi della creazione.
mahatmanas tu mam partha
daivim prakritim asritah
bhajanty ananya-manaso
jnatva bhutadim avyayam
maha-atmanah: le grandi anime; tu: ma; mam: a Me; partha: o figlio di Pritha; daivim: divina; prakritim: natura; asritah: avendo preso rifugio in; bhajanti: offrire servizio; ananya-manasah: senza deviazione della mente; jnatva: conoscendo; bhuta: della creazione; adim: l'origine; avyayam: inesauribile.
TRADUZIONE
O figlio di Pritha, coloro che non sono illusi, le grandi anime, sono protetti dalla natura divina. Poiché essi Mi riconoscono come Dio, la Persona Suprema, originale e inesauribile, si dedicano pienamente al servizio di devozione.
SPIEGAZIONE
Questo
verso dà una chiara descrizione del mahatma.
Il mahatma è innanzitutto colui
che vive sotto la protezione della natura divina. Non è più sotto il controllo
della natura materiale. Com'è possibile? La risposta è nel settimo capitolo:
abbandonarsi a Sri Krishna, Dio,
la Persona Suprema, è la condizione per liberarsi subito dal controllo
della natura materiale. Una volta liberato, l'essere individuale, che
è l'energia marginale del Signore, passa sotto la direzione della natura
spirituale, detta anche daivi prakriti, o natura divina. Chi riesce a elevarsi così, abbandonandosi
a Dio, la Persona Suprema, raggiunge lo stadio di mahatma,
di "grande anima".
Niente
distrae l'attenzione del mahatma,
niente l'attira se non Krishna, perché con certezza assoluta il mahatma
riconosce in Krishna la Persona Suprema e originale, la causa di tutte
le cause, senza possibilità di dubbio. Un mahatma
si forma al contatto con altri mahatma,
puri devoti di Krishna. I mahatma
non sono attratti neanche dalle altre forme del Signore, come per
esempio quella di Maha-Visnu, con quattro braccia, e tantomeno dalle forme
degli esseri celesti e degli uomini. Sono affascinanti dalla forma a due
braccia di Krishna. Meditano solo su Krishna, e Lo servono con una costanza
infallibile, nella coscienza di Krishna.
satatam kirtayanto mam
yatantas ca dridha-vratah
namasyantas ca mam bhaktya
nitya-yukta upasate
satatam: sempre; kirtayantah: cantando; mam: su di Me; yatantah: sforzandosi pienamente; ca: anche; dridha-vratah: con determinazione; namasyantah: offrendo omaggi; ca: e; mam: Me; bhaktya: nella devozione; nitya-yuktah: continuamente impegnati; upasate: adorano.
TRADUZIONE
Cantando sempre le Mie glorie, sforzandosi con grande determinazione, prosternandosi davanti a Me, questi grandi anime Mi adorano eternamente con devozione.
SPIEGAZIONE
Non è sufficiente attaccare un' etichetta
su un uomo qualsiasi e fare di lui un mahatma deve corrispondere
alla descrizione data da questo verso, cioè non deve avere altro
interesse che quello di cantare costantemente le glorie del Signore
Supremo, Sri Krishna. Proprio in questo il mahatma
si distingue dall'impersonalista, poiché lodare Dio significa
glorificare il Suo santo nome, la Sua forma eterna, le Sue qualità
trascendentali e i Suoi divertimenti straordinari. Si deve glorificare
il Signore sotto tutti questi Suoi aspetti personali; il mahatma
è dunque l'anima che sviluppa attaccamento per la Persona Divina
e Suprema. In nessun caso la Bhagavad-gita descrive come
mahatma le persone attratte dall'aspetto impersonale del
Signore, il brahmajyoti. Le loro caratteristiche sono differenti,
come vedremo nel verso seguente. Il mahatma s'impegna costantemente
in varie attività devozionali, che sono descritte nello Srimad
Bhagavatam: sravanam kirtanam visnoh smaranam, cioè
l'ascolto e il canto delle glorie di Visnu (e non quelle di qualche
essere celeste o umano) e il ricordo costante di Lui. Questa è la
vera devozione. Il mahatma è fermamente determinato a raggiungere
il fine ultimo, la compagnia del Signore Supremo in uno dei cinque
rasa trascendentali.¹ A questo scopo dedica tutto se stesso
- mente, corpo e parole - al servizio del Signore Supremo, Sri Krishna.
Questa è la piena coscienza di Krishna.
Il servizio di devozione comporta, fra l'altro, alcune
attività prescritte, per esempio il digiuno in alcune ricorrenze,
come l'undicesimo giorno dopo la luna piena e la luna nuova (ekadasi),
o il giorno che commemora l'avvento di Krishna sulla Terra. I grandi
acarya propongono queste regole a chiunque desideri seriamente
essere ammesso alla presenza del Signore Supremo, nel mondo spirituale.
I mahatma osservano rigidamente queste regole, e ciò garantisce
loro il raggiungimento del fine desiderato.
Come spiegava il secondo verso di questo capitolo, la pratica del
servizio di devozione non è solo facile, ma anche molto gioiosa;
nessun bisogno di compiere ascesi o rigide austerità.
Chiunque - grihastha, sannyasi o brahmacari -
in qualunque luogo del mondo, può modellare la propria vita sul
servizio di devozione al Signore Supremo sotto la guida di un maestro
spirituale qualificato, e diventare così un mahatma, una
"grande anima".
jnana-yajnena capy anye
yajanto mam upasate
ekatvena prithaktvena
bahudha visvato-mukham
jnana-yajnena: coltivando la conoscenza; ca: anche; api: certamente; anye: altri; yajantah: sacrificando; mam: Me; upasate: adorano; ekatvena: in unità; prithaktvena: nella dualità; bahudha: nella diversità; visvatah-mukkham: e nella forma universale.
TRADUZIONE
Altri, che s'impegnano nel sacrificio coltivando la conoscenza, adorano il Signore Supremo sia come l'Uno senza secondi, sia nella diversità del molteplice, sia nella forma universale.
SPIEGAZIONE
Questo verso serve da complemento ai precedenti. Krishna ha appena spiegato ad Arjuna che i mahatma sono coloro che sono perfettamente coscienti di Krishna e vivono solo per Lui. Esistono poi altri uomini che pur senza raggiungere il livello di mahatma adorano anch'essi Krishna, in differenti modi. Alcuni di loro sono già stati descritti: colui che soffre, il povero, il curioso e l'uomo che coltiva la conoscenza. A un livello meno elevato ancora si distinguono tre nuovi gruppi: 1) quelli che, identificandosi col Signore Supremo, adorano la propria persona; 2) quelli che adorano una forma di Dio nata dalla loro immaginazione; 3) quelli che adorano la visva-rupa la forma universale del Signore Supremo. Di queste tre categorie, la meno elevata ma la più numerosa riunisce coloro che sotto il titolo di "monisti" si considerano Dio e rendono culto alla propria persona. Questo culto di se stessi, per lo più praticato dagli impersonalisti, è considerato un modo di adorare Dio, perché coloro che l'adottano sono consapevoli almeno di essere anime spirituali e non corpi di materia. La seconda categoria comprende gli adoratori degli esseri celesti, coloro che per pura immaginazione credono che qualsiasi forma sia quella del Signore. E la terza categoria si compone di quegli uomini che, incapaci di concepire qualcosa al di là di questo universo, che è anch'esso una forma del Signore, lo considerano come l'organismo o l'Essere Supremo, e così gli rendono culto.
aham kratur aham yajnah
svadhaham aham ausadham
mantro 'ham aham evajyam
aham agnir aham hutam
aham: Io; kratuh: rituale vedico; aham: Io; yajnah: sacrificio delle smriti; svadha: offerta; aham: Io; aham: Io; ausadham: erba medicinale; mantrah: canto trascendentale; aham: Io; eva: certamente; ajyam: burro fuso; aham: Io; agnih: fuoco; aham: Io; hutam: offerta.
TRADUZIONE
Ma sono Io il rito e il sacrifcio, l'offerta agli antenati, l'erba medicinale e il canto trascendentale. Io sono il burro, il fuoco e l'offerta.
SPIEGAZIONE
Il sacrificio chiamato jyotistoma e il sacrificio menzionato nelle smriti chiamato maha-yajna, rappresentano entrambi Krishna. Anche il sacrificio offerto per soddisfare gli antenati, gli abitanti di Pitriloka, rappresenta Krishna, e consiste in un oblazione di burro chiarificato, considerato in questo caso come una panacea. I mantra recitati per l'occasione e le numerose preparazioni a base di latte che sono offerte durante questi sacrifici, rappresentano anch'essi Krishna Lo stesso fuoco del sacrificio rappresenta Krishna, perché è uno dei cinque elementi materiali che compongono la Sua energia esterna, detta "separata", o distinta. In breve, tutti i sacrifici raccomandati nella sezione karma-kanda dei Veda rappresentano Krishna. Perciò, se una persona si dedica al servizio di devozione a Krishna significa che ha già compiuto tutti i sacrifici raccomandati nei Veda.
pitaham asya jagato
mata dhata pitamahah
vedyam pavitram omkara
rik sama yajur eva ca
pita: padre; aham: Io; asya: di questo; jagatah: universo; mata: madre; dhata: sostegno; pitamahah: nonno; vedyam: ciò che deve essere conosciuto; pavitram: ciò che purifica; om-karah: la sillaba om; rik: il Rg Veda; sama: il Sama Veda; yajuh: e lo Yajur Veda; eva: certamente; ca: e.
TRADUZIONE
Di questo universo Io sono il padre, la madre, il sostegno e l'antenato. Sono l'oggetto della conoscenza, il purificatore e la sillaba om. Sono anche il Rig, il Sama e lo Yajur Veda.
SPIEGAZIONE
Tutte
le manifestazioni dell'universo, mobili e immobili, provengono da differenti
combinazioni dell'energia di Krishna. Sotto l'influsso
dell'energia materiale, la prakriti,
noi creiamo vari legami con altri esseri, che consideriamo come nostro
padre e nostra madre, come i nonni e i "creatori", mentre in realtà tutti
questi esseri sono l'energia marginale di Krishna, Sue parti integranti.
Questo vale non solo per nostro padre e nostra madre, ma anche per i "loro"
creatori (indicati in questo verso dalla parola dhata),
cioè nostro nonno e nostra nonna, e così via. Come tali, questi esseri
rappresentano Krishna; in realtà si può dire che tutti gli esseri Lo rappresentano
perché tutti fanno parte integrante di Lui.
È
dunque verso Krishna soltanto che tutti i Veda
convergono; qualsiasi conoscenza desideriamo attingere da questi Testi
è un passo in più verso la
comprensione di Krishna. Ma la conoscenza purificatrice che ci aiuta a
ritrovare la nostra vera posizione rappresenta Krishna in modo particolare.
Anche
colui che desidera comprendere tutti i princìpi vedici fa parte integrante
di Krishna e perciò Lo rappresenta. Infine, poiché occupa una posizione
predominante in tutti i mantra
vedici, in tutti gli inni contenuti nei quattro Veda
(Sama,
Yajur, Rig e Atharva), anche la vibrazione sonora spirituale om
chiamata anche pranava oppure omkara, rappresenta
Krishna.
gatir bharta prabhuh saksi
nivasah saranam suhrit
prabhavah pralayah sthanam
nidhanam bijam avyayam
gatih: meta; bharta: sostegno; prabhuh: Signore; saksi: testimone; nivasah: dimora; saranam: rifugio; su-hrit: amico più intimo; prabhavah: creazione; pralayah: dissoluzione; sthanam: base; nidhanam: luogo di riposo; bijam: seme; avyayam: imperituro.
TRADUZIONE
Sono la meta, il sostegno, il maestro, il testimone, la dimora, il rifugio e l'amico più caro. Sono la creazione e la dissoluzione, il fondamento di tutto ciò che esiste, sono il luogo di riposo e il seme eterno.
SPIEGAZIONE
Gati indica la destinazione
da raggiungere. Sebbene la gente lo ignori, il fine ultimo è Krishna,
e chi non conosce Krishna è sviato e compie solo falsi progressi,
parziali o perfino illusori, "allucinatori". Molti si prefiggono
lo scopo di raggiungere gli esseri celesti, e applicando rigidamente
i diversi metodi prescritti per ottenere i loro favori, giungono
sui pianeti desiderati, quali Candraloka, Suryaloka, Indraloka,
Maharloka, e così via. Ma tutti questi pianeti, o loka, poiché
sono creazioni di Krishna, Lo rappresentano pur essendo distinti
da Lui. Sono manifestazioni dell'energia di Krishna e dunque Lo
rappresentano, ma allo stesso tempo sono solo un gradino verso la
realizzazione di Krishna. Avvicinare le energie di Krishna significa
accostarsi a Lui indirettamente; meglio quindi avvicinarLo direttamente,
in persona, e risparmiare così tempo ed energia. Perché rendere
la scala e salire i gradini a uno a uno quando l'ascensore può portarci
direttamente in cima?
Tutto riposa sull'energia di Krishna, niente potrebbe esistere senza
il rifugio che Egli rappresenta. Krishna è il sovrano supremo perché
tutto Gli appartiene, tutto è sostenuto dalle Sue energie. Situato
nel cuore di ogni essere. Egli è il testimone supremo. Le nostre
dimore, i nostri paesi, i nostri pianeti, rappresentano anch'essi
Krishna. Egli è il rifugio ultimo e chi desidera avere protezione
o mettere fine alle sofferenze deve cercare riparo in Lui. Quando
abbiamo bisogno di protezione non dobbiamo dimenticare
che soltanto una forza vivente ha il potere di proteggere. Krishna
è dunque il Supremo Essere vivente e, come sorgente di tutte le
creature, come padre supremo, nessuno potrebbe essere un amico migliore,
un benefattore più grande di Lui. Krishna è la sorgente originale
della creazione che, una volta dissolta, trova sempre in Lui il
suo riposo ultimo. Krishna, dunque, è l'eterna causa di tutte le
cause.
tapamy aham aham varsam
nigrihnamy utsrijami ca
amritam caiva mrityus ca
sad asac caham arjuna
tapami: dò calore; aham: Io; aham: Io; varsam: Io; aham: Io; varsam: pioggia; nigrihnami: trattengo; utsrijami: mando; ca: e; amritam: immortalità; ca; e; eva: certamente; mrityuh: morte; ca: e; aham: Io; arjuna: o Arjuna.
TRADUZIONE
O Arjuna, sono la fonte del calore, elargisco e trattengo la pioggia. Sono l'immortalità e anche la morte personificata. Lo spirito e la materia sono entrambi in Me.
SPIEGAZIONE
Grazie
alle Sue diverse energie, Krishna diffonde calore e luce col sole e l'elettricità.
È sempre Lui che trattiene le piogge durante l'estate e le lascia cadere
abbondantemente quand'è la stagione. Egli è l'energia che ci
sostiene e prolunga la durata della nostra vita, ma anche la morte
che ci attende.
Analizzando
queste numerose energie di
Krishna vedremo chiaramente che non esiste in Lui alcuna distinzione tra
materiale e spirituale; Egli è allo stesso tempo l'uno e l'altro. Anche
colui che è avanzato nella coscienza di Krishna non li distingue più;
in ogni cosa vede Krishna, e Krishna soltanto.
Poiché
Krishna è il materiale e lo spirituale insieme, Egli può apparire nella
Sua gigantesca forma universale, che racchiude tutte le manifestazioni
materiali, ma anche nella Sua forma originale, a due braccia, nella Sua
forma di Dio, la Persona Suprema,
Syamasundara, che suona il flauto ed è immerso nei Suoi divertimenti a
Vrindavana.
trai-vidya mam soma-pah puta-papa
yajnair istva svar-gatim prarthayante
te punyam asadya surendra-lokam
asnanti divyan divi deva-bhogan
trai-vidyah: coloro che conoscono i tre Veda; mam: Me; soma-pah: che bevono il succo soma; puta: purificati; papah: dai peccati; yajnaih: con sacrifici; istva: che adorano; svah-gatim: il passaggio ai pianeti celesti; prarthayante: pregano; te: essi; punyam: pii; asadya: raggiungendo; sura-indra: di Indra; lokam: il mondo; asnanti: godono; divyam: celesti; divi: in cielo; deva-bhogan: i piaceri degli esseri celesti.
TRADUZIONE
Coloro che studiano i Veda e bevono il soma al fine di raggiungere i pianeti celesti Mi adorano indirettamente. Purificati dalle reazioni del peccato, essi rinascono sul pianeta virtuoso di Indra dove godono di piaceri paradisiaci.
SPIEGAZIONE
Il
termine trai-vidyah indica i
tre Veda (il Sama, lo Yajur e il Rg)
e il brahmana che ne possiede
la conoscenza è chiamato tri-vedi.
Coloro che s'impegnano nello studio di questi tre Veda sono molto rispettati nella società;
purtroppo, però, molti di questi eruditi ignorano il fine degli studi
vedici.
Per
illuminarli, Krishna dichiara qui di essere Lui il fine ultimo dei tri-vedi.
Ciò significa che i veri tri-vedi
prendono rifugio ai piedi di loto di Krishna, e per soddisfarLo s'impegnano
nel puro servizio di devozione. Questo
servizio di devozione comincia con la recitazione del mantra
Hare Krishna e il desiderio di comprendere Krishna così com'è. Sfortunatamente,
coloro per cui lo studio dei Veda
conserva un carattere ufficiale si sentono più attratti dai sacrifici
agli esseri celesti come Indra e Candra. Senza dubbio questo culto purifica
queste persone dalle contaminazioni dovute agli influssi inferiori della
natura e le eleva fino ai pianeti celesti, nei sistemi planetari superiori
(Maharloka, Janoloka, Tapoloka e così via) dove possono soddisfare i loro
desideri di godimento materiale mille volte meglio che sulla Terra.
te tam bhuktva svarga-lokam visalam
ksine punye martya-lokam visanti
evam trayi-dharmam anuprapanna
gatagatam kama-kama labhante
te: essi; tam: quello; bhuktva: godendo; svarga-lokam: pianeti celesti; visalam: vasti; ksine: essendo esauriti; punye: i risultati delle loro attività pie; martya-lokam: alla Terra mortale; visanti: cadono giù; evam: così; trayi: dei tre Veda; dharmam: dottrina; anuprapannah: seguendo; gata-agatam: morte e nascita; kama-kamah: desiderando la gratificazione dei sensi; labhante: raggiungono.
TRADUZIONE
Quando, dopo aver goduto a lungo dei piaceri paradisiaci, il frutto delle loro attività pie è stato consumato, essi tornano di nuovo su questa Terra mortale. Così le persone che si conformano ai princìpi dei tre Veda perché ambiscono al piacere dei sensi ottengono soltanto di nascere e morire ripetute volte.
SPIEGAZIONE
L'uomo che si eleva fino ai sistemi planetari superiori ottiene un'esistenza più lunga e maggiori possibilità di godere del piacere dei sensi, ma non potrà restarvi per sempre, perché, esauriti i frutti dei suoi atti virtuosi, sarà rinviato sulla Terra. L'uomo che non ha raggiunto la perfezione del sapere, così com'è descritta nel Vedanta-sutra (janmady asya yatah), cioè non è giunto a conoscere Krishna, la causa di tutte le cause, fallisce nel tentativo di raggiungere il fine ultimo dell'esistenza ed è preso nella trappola dell'eterno andirivieni tra i pianeti superiori e quelli inferiori, ora salendo ora scendendo come su una grande ruota. Invece di raggiungere il mondo spirituale, da dove non si ricade più nel mondo materiale, resta prigioniero del ciclo di nascite e morti, ora sui pianeti superiori ora su quelli inferiori. È meglio dunque entrare nel mondo spirituale per godervi di un'esistenza eterna piena di conoscenza e felicità assolute, senza il rischio di tornare nella miserabile esistenza materiale.
ananyas cintayanto mam
ye janah paryupasate
tesam nityabhiyuktanam
yoga-ksemam vahamy aham
ananyah: non avendo altro oggetto; cintayantah: concentrando; mam: su Me; ye: coloro che; janah: persone; paryupasate: adorando adeguatamente; tesam: di loro; nitya: sempre; abhiyuktanam: stabiliti nella devozione; yoga: esigenze; ksemam: protezione; vahami: porto; aham: Io.
TRADUZIONE
Ma a coloro che Mi adorano con devozione esclusiva meditando sulla Mia forma trascendentale, Io fornisco il necessario e preservo ciò che già possiedono.
SPIEGAZIONE
Chi non può vivere un solo attimo fuori della coscienza di Krishna - cioè senza servire il Signore con devozione, senza ascoltare e cantare le Sue glorie, senza ricordarsi di Lui e offrirGli preghiere e adorarLo, senza servire i Suoi piedi di loto e offrirGli altri servizi, senza legarsi d'amicizia con Lui e abbandonarsi totalmente a lui -non può fare a meno di pensare a Krishna in ogni istante del giorno e della notte. Queste azioni sono infinitamente propizie per il devoto e cariche di potenza spirituale, tanto da condurlo alla perfetta realizzazione spirituale. Allora il devoto non ha più altro desiderio se non quello di vivere in compagnia del Signore Supremo. Questo è lo yoga. Grazie alla misericordiosa protezione del Signore (ksema), il devoto non torna mai alla vita materiale. Il Signore lo aiuta a diventare cosciente di Krishna attraverso lo yoga; poi, quando è arrivato alla perfezione di questa coscienza, lo protegge impedendogli di cadere di nuovo nell'esistenza condizionata, piena di miserie.
ye 'py anya-devata-bhakta
yajante sraddhayanvitah
te 'pi mam eva kaunteya
yajanty avidhi-purvakam
ye: coloro che; api: anche; anya: di altri; devata: dèi; bhaktah: devoti; yajante: adorano; sraddhaya anvitah: con fede; te: essi; api: anche; mam: Me; eva: soltanto; kaunteya: o figlio di Kunti; yajanti: adorano; avidhi-purvakam: in modo sbagliato.
TRADUZIONE
Coloro che si dedicano ad altri dèi e li adorano con fede, in realtà adorano Me soltanto, o figlio di Kunti, ma la loro adorazione è mal orientata.
SPIEGAZIONE
Krishna dice che coloro che rendono culto agli esseri celesti non sono molto intelligenti anche se, indirettamente, è sempre Lui che adorano. Infatti, un uomo che annaffiasse le foglie e i rami di un albero invece delle radici o nutrisse le membra del suo corpo invece dello stomaco, darebbe prova di un'intelligenza assai mediocre o di una grande ignoranza delle leggi naturali più elementari. Gli esseri celesti sono, per così dire, funzionari e ministri del governo del Signore Supremo. Come in uno Stato i sudditi seguono le leggi stabilite dal capo del governo e non quelle dettate dai suoi rappresentanti, così è soltanto al Signore che si deve dedicare il proprio culto, e ciò renderà soddisfatti anche i Suoi "funzionari" e "ministri". Nello Stato , i funzionari e i ministri sono stipendiati dal capo del governo per rappresentarlo ed è illegale corromperli. Così si traduce l'idea che esprimono le parole avidhi-purvakam di questo verso: Krishna condanna la vana adorazione degli esseri celesti.
aham hi sarva-yajnanam
bhokta ca prabhur eva ca
na tu mam abhijananti
tattvenatas cyavanti te
aham; Io; hi: sicuramente; sarva: di tutti; yajnanam: sacrifici; bhokta: il beneficiario; ca: e; prabhuh: il Signore; eva: anche; ca: e; na: non; tu: ma; mam: Me; abhijananti: essi sanno; tattvena: in realtà; atah: perciò; cyavanti: cadono; te: essi.
TRADUZIONE
Io sono l'unico beneficiario e l'unico oggetto del sacrificio. Coloro che non riconoscono la Mia vera natura trascendentale si degradano.
SPIEGAZIONE
Questo verso allude al fatto che le Scritture vediche raccomandano diversi tipi di yajna (sacrifici), ma che lo scopo di tutti gli yajna è quello di soddisfare il Signore Supremo. Il secondo capitolo della Bhagavad-gita afferma che il fine di tutti i nostri atti dev'essere la soddisfazione di Yajna, o Visnu; questa è la meta del varnsrama-dharma, la forma perfetta di organizzazione sociale. Krishna afferma dunque in questo verso che essendo il maestro supremo, Egli è il beneficiario legittimo di tutti i sacrifici. Nonostante tutto, le persone poco intelligenti, ignorando questa verità, rendono culto agli esseri celesti per ottenere qualche beneficio temporaneo; ma questa via non li condurrà al fine ultimo dell'esistenza bensì li farà sprofondare nell'esistenza materiale. Perfino se si vuole soddisfare qualche desiderio materiale è meglio rivolgersi al Signore Supremo, anche se questa non è devozione pura, perché così si otterrà l'oggetto dei nostri desideri.
yanti deva-vrata devan
pitrin yanti pitri-vratah
bhutani yanti bhutejya
yanti mad-yajino 'pi mam
yanti: vanno; deva-vratah: adoratori di esseri celesti; devan: agli esseri celesti; pitrin: agli antenati; yanti: vanno; pitri-vratah: gli adoratori degli antenati; bhutani: ai fantasmi e agli spiriti; yanti: vanno; bhuta-ijyah: gli adoratori di fantasmi e spiriti; yanti: vanno; mat: Miei; yajinah: devoti; api: ma; mam: a Me.
TRADUZIONE
Chi adora gli esseri celesti nascerà tra gli esseri celesti, chi adora gli antenati raggiungerà gli antenati, chi adora i fantasmi e gli altri spiriti rinascerà tra questi esseri, e chi adora Me vivrà con Me.
SPIEGAZIONE
Se si desidera andare sulla luna, sul sole o su qualsiasi altro pianeta, è possibile farlo seguendo le regole vediche proposte a questo fine. La sezione dei Veda che tratta dell'azione interessata, tecnicamente detta darsa -paurnamasi, espone in modo dettagliato queste regole, raccomandando a chi desidera recarsi su un pianeta superiore di rendere culto all'essere celeste che vi regna. Altri tipi di yajna permettono di raggiungere i pianeti dei pita (antenati) o quello degli spiriti, dove si diventa uno yaksa, un raksa o un pisaca, praticato oggi sotto il nome di "magia nera", è completamente materiale, anche se i suoi numerosi adepti lo considerano spirituale). Ma l'adorazione di Dio, la Persona Suprema, e di Lui soltanto, come fa il puro devoto, conduce senza il minimo dubbio ai pianeti Vaikuntha o a Krishnaloka. Infatti, come mostra questo importante verso, se gli adoratori degli esseri celesti, dei pita e degli spiriti raggiungono i loro pianeti, perché i puri devoti del Signore non dovrebbero raggiungere il pianeta di Visnu o quello di Krishna? Purtroppo un gran numero di uomini ignora i pianeti sublimi dove vivono Krishna e Visnu, e ciò li costringe a cadere dalla loro posizione. Anche gli impersonalisti sono costretti prima o poi a cadere dal brahmajyoti. Per evitare questi inconvenienti, il Movimento per la Coscienza di Krishna diffonde ovunque nel mondo questo sublime insegnamento: il semplice canto del mantra Hare Krishna può guidare l'uomo alla perfezione in questa vita stessa e ricondurlo "a casa", nella sua dimora originale, il regno di Dio.
patram puspam phalam toyam
yo me bhaktya prayacchati
tad aham bhakty-upahritam
asnami prayatatmanah
patram: una foglia; puspam: un fiore; phalam: un frutto; toyam: acqua; yah: chiunque; me: a Me; bhaktya: con devozione; prayacchati: offra; tat: quella; aham: Io; bhakti-upahritam: offerta con devozione; asnami: accetterò; prayata-atmanah: da chi è situato in una coscienza pura.
TRADUZIONE
Se qualcuno Mi offre con amore e devozione una foglia, un fiore, un frutto dell'acqua, accetterò la sua offerta.
SPIEGAZIONE
La persona intelligente che vuole raggiungere
una dimora permanente dove godere di un'eterna felicità deve situarsi
nella coscienza di Krishna e impegnarsi nel servizio d'amore al
Signore. Il metodo per ottenere questo meraviglioso risultato è
molto facile e può essere praticato anche dal più povero tra i poveri,
privo di qualsiasi requisito. La sola qualifica richiesta è quella
di essere un puro devoto del Signore. Non importa ciò
che si è o dove si è. Il metodo è così facile che basta offrire
una foglia, un frutto o dell'acqua al Signore Supremo in un attitudine
di amore genuino, e il Signore sarà contento di accettare l'offerta.
Nessuno deve dunque sentirsi escluso dalla coscienza di Krishna
perché questo metodo è facile e universale. Chi può essere tanto
sciocco da non voler essere cosciente di Krishna grazie a questo
semplice metodo e raggiungere così la perfezione dell'esistenza,
una vita di eternità, felicità e conoscenza? Krishna vuole soltanto
un servizio d'amore e nient'altro. Krishna accetta anche un fiorellino
dal Suo puro devoto. Non accetta invece alcun genere di offerta
da un non devoto. Egli non ha bisogno di niente da nessuno perché
è sufficiente in Se stesso, eppure accetta l'offerta del Suo devoto
in uno scambio di amore e di affetto. Sviluppare la coscienza di
Krishna è la più alta perfezione della vita. In questo verso la
parola bhakti è citata due volte per dichiarare con più
enfasi che il servizio devozionale (bhakti) è il solo mezzo
per avvicinare Krishna. Nessun'altra condizione, come diventare
un brahmana, un grande erudito, un uomo molto ricco o un
grande filosofo, può indurre Krishna ad accettare qualche offerta.
Senza il principio essenziale della bhakti, niente può
indurre il Signore ad accettare qualcosa da qualcuno. Il metodo
è eterno. È azione diretta nel servizio al Tutto assoluto. Dopo
aver dimostrato di essere il Signore originale, il beneficiario
supremo e il vero oggetto di tutte le offerte sacrificali, Krishna
rivela quali offerte desidera ricevere.
Infatti, se vogliamo voltarci al Signore col servizio di devozione
e purificarci per raggiungere lo scopo dell'esistenza, che è il
servizio d'amore assoluto al Signore, la prima cosa è sapere ciò
che Egli Si aspetta da noi. Chi ama Krishna Gli offrirà tutto ciò
che Lui desidera, e non ciò che gradisce o non ha chiesto. Niente
carne dunque, né pesce né uova, che Egli del resto non accetterebbe.
Il Signore indica chiaramente in questo verso le offerte che desidera
ricevere e che accetterà con piacere: una foglia, un frutto, un
fiore, dell'acqua. Se avesse voluto carne, pesce o uova,
non avrebbe mancato di menzionarli! È evidente quindi che non accetterà
tali offerte. Verdure, cereali, frutta, latte e acqua sono il nutrimento
adatto all'essere umano, e Krishna stesso lo raccomanda. Nessun
altro alimento deve dunque esserGli offerto, perché lo rifiuterebbe.
Se non si rispetta il Suo desiderio, come si può parlare di amore
e di devozione per Dio?
Sri Krishna spiegava, nel verso tredici del terzo capitolo, che
soltanto i cibi offerti in sacrificio sono puri e adatti a nutrire
coloro che vogliono progredire verso lo scopo dell'esistenza e liberarsi
dalla schiavitù materiale. Invece quelli che non offrono il loro
cibo in sacrificio, aggiungeva il Signore nello stesso verso, mangiano
solo peccati; ogni boccone che ingoiano li fa sprofondare sempre
più nei grovigli della natura materiale. Viceversa, preparare piatti
vegetariani semplici e saporiti, offrirli davanti all'immagine di
Krishna o davanti alla murti, la Sua forma nel tempio,
prosternandoci e pregandoLo di accettare la nostra umile offerta,
sono atti che ci fanno certamente progredire nella vita., che purificano
il nostro corpo, e producono tessuti cerebrali più fini schiarendo
così i nostri pensieri. Ma soprattutto, l'offerta dev'essere fatta
con un sentimento d'amore. Krishna non ha bisogno di cibo, Lui possiede
già tutto quello che esiste ma accetta l'offerta di chi desidera
soddisfarLo in questo modo. Perciò l'ingrediente principale nella
preparazione, nella presentazione come nell'offerta di questi piatti,
è l'amore per Krishna.
Il filosofo impersonalista che vuole sostenere che la Verità Assoluta
non è una persona ed è quindi privo di organi sensoriali, non può
capire questo verso della Bhagavad-gita. Per lui si tratta
di una metafora o di una prova della materialità di Krishna, l'autore
della Bhagavad-gita. Invece Krishna, Dio, il Signore
Supremo, possiede sensi che sono spirituali e possono compiere,
ciascuno, le funzioni di tutti gli altri. Ciò implica la qualità
di assoluto che si attribuisce a Krishna; se Krishna non avesse
i sensi, come potremmo chiamarLo maestro di tutte le perfezioni?
Nel settimo capitolo Krishna spiegava come Egli fecondi la natura
materiale introducendovi gli esseri viventi, e tutto ciò sotto l'azione
del Suo sguardo soltanto. E qui possiamo capire che semplicemente
ascoltando le parole d'amore pronunciate dal Suo devoto quando Gli
presenta la sua offerta, Krishna può veramente mangiare e gustare
gli alimenti che si pongono davanti a Lui. È questo un punto molto
importante, da sottolineare bene: poiché Krishna è assoluto, il
Suo senso dell'udito può compiere le funzioni del Suo senso del
gusto; ascoltare, per Lui, non è differente dl mangiare o gustare.
Ma soltanto il devoto, che senza interpretazioni inutili accetta
Krishna come Egli stesso Si descrive, può capire come la Verità
Assoluta possa prendere del cibo e deliziarsene.
yat karosi yad asnasi
yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kurusva mad-arpanam
yat: qualunque cosa; karosi: tu faccia; yat: qualunque cosa; asnasi: mangi; yat: qualunque; juhosi: offri; dadasi: doni; yat: qualunque cosa; yat; qualunque cosa; tapasyasi: austerità che pratichi; kaunteya: o figlio di Kunti; tat: ciò; kurusva: fa; mat: a Me; arpanam: come offerta.
TRADUZIONE
Qualunque cosa tu faccia, qualunque cosa tu mangi, sacrifichi od offra in carità, come pure le austerità che compi - offri tutto a Me, o figlio di Kunti.
SPIEGAZIONE
Ciascuno ha il dovere di organizzare la propria vita in modo da non dimenticare mai Krishna in nessuna circostanza. Ogni uomo deve lavorare se vuole mantenere l'anima unita al corpo, e Krishna raccomanda qui di farlo in piena coscienza di Lui e di offrirGli i frutti di questo lavoro. Tutti devono mangiare per vivere; l'uomo accetti dunque come nutrimento solo i resti del cibo offerto a Krishna. Ogni uomo civilizzato ha anche il dovere di compiere dei riti religiosi; che li trasformi allora in arcana, cioè li dedichi a Krishna come Lui stesso raccomanda qui. Tutti hanno la tendenza a fare la carità; offriamo quindi i nostri beni a Krishna, secondo il Suo consiglio impiegando ogni ricchezza che abbiamo in più nella diffusione del Movimento per la Coscienza di Krishna. E poiché la gente si mostra attratta dalla meditazione, è bene che abbandoni il metodo silenzioso, impraticabile ai giorni nostri, e adotti la meditazione su Krishna con la recitazione continua, ventiquattro ore al giorno, del mantra Hare Krishna su un japa-mala (corona di 108) grani. Il Signore afferma, nel sesto capitolo, che colui che pratica questa forma di meditazione è il più grande degli yogi.
subhasubha-phalair evam
moksyase karma-bandhanaih
sannyasa-yoga-yuktatma
vimukto mam upaisyasi
subha: dei propizi; asubha: e non propizi; phalaih: risultati; evam: così; moksyase: diventerai libero; karma: dell'attività; bandhanaih: dal legame; sannyasa: di rinuncia; yoga: lo yoga; yukta-atma: con la mente fermamente stabilita su; vimuktah: liberato; mam: Me; upaisyasi: raggiungerai.
TRADUZIONE
In questo modo sarai libero dai legami dell'azione e dai suoi risultati, propizi e non propizi. Con la mente fissa in Me, e in questo spirito di rinuncia, sarai liberato e verrai a Me.
SPIEGAZIONE
Il termine yukta si riferisce a colui che agisce nella coscienza di Krishna, sotto una guida superiore. Più tecnicamente si usa l'espressione yukta-vairagya, che Rupa Gosvami spiega ampiamente:
anasaktasya visayan
yatharham upayunjatah
nirbandhah krishna-sambhandhe
yuktam vairagyam ucyate
(Bhakti-rasamrita-sindhu 2.255)
Finché viviamo nel mondo materiale, dice Srila Rupa Gosvami, siamo
costretti ad agire; ma se l'azione è compiuta per Krishna e ne offriamo
a Lui i frutti, essa diventa yukta-vairagya. Compiuta nella
rinuncia, l'azione purifica lo specchio della mente e l'uomo
progredisce sul sentiero della realizzazione spirituale finché si
abbandona interamente a Dio, la Persona Suprema, raggiungendo così
la liberazione, come precisa questo verso. Questa liberazione non
lo porta semplicemente a identificarsi col brahmajyoti,
ma lo conduce dal Signore Supremo, sul Suo pianeta (mam upaisyasi,
"tu verrai a Me"). Ci sono cinque forme di liberazione, ² e questo
verso precisa che il devoto che segue le istruzioni del Signore
durante tutta la sua vita quaggiù, si eleva fino a tornare vicino
al Signore dopo aver lasciato il corpo, per vivere in Sua compagnia.
Il vero sannhyasi è colui che non ha altro desiderio se
non quello di dedicare la sua vita al servizio del Signore; si considera
sempre un eterno servitore del Signore, dipende sempre dalla Sua
volontà suprema, e tutte le sue azioni, compiute per far piacere
al Signore, sono un servizio offerto a Lui. Non dà molta importanza
alle attività interessate o ai doveri prescritti, così come sono
raccomandati dai Veda, e sui quali invece l'uomo comune
deve regolare la propria vita. Perciò, anche se il puro devoto,
pienamente assorto nel servizio del Signore, sembra talvolta agire
contro i doveri stabiliti dalle Scritture, in realtà non è così.
Le autorità vaisnava dicono a questo proposito che neanche
l'uomo più intelligente può capire i piani e le attività di un puro
devoto: tanra vakya, kriya, mudra vijneha na bujhaya.
(Caitanya-caritamrita, Madhya 23.39) Sempre impegnato
nel servizio del Signore, sempre assorto nella ricerca di nuovi
modo per soddisfarLo, il puro devoto dev'essere visto come una persona
perfettamente liberata, nel presente e nel futuro. Il suo ritorno
a Dio è sicuro. Come Krishna, egli è al di là di tutte le critiche
d'ordine materialistico
samo 'ham sarva-bhutesu
na me dvesyo 'sti na priyah
ye bhajanti tu mam bhaktya
mayi te tesu capy aham
samah: equanime; aham: Io; sarva-bhutesu: verso tutti gli esseri viventi; na: nessuno; me: a Me; dvesyah: odioso; asti: è; na: né; priyah: caro; ye: coloro che; bhajanti: offrono un servizio trascendentale; tu: tuttavia; mam: a Me; bhaktya: con devozione; mayi: sono in Me; te: queste persone; tesu: in loro; ca: anche; api: certamente; aham: Io.
TRADUZIONE
Non invidio e non favorisco nessuno. Sono imparziale con tutti, ma chiunque Mi offra un servizio con devozione vive in Me; egli è un amico per me come Io sono un amico per lui.
SPIEGAZIONE
Ci si potrebbe chiedere qui perché Krishna,
se è l'amico di tutti ed è imparziale con tutti, mostri un interesse
particolare per i Suoi devoti, che sono sempre assorti nel Suo servizio.
Non si tratta qui di parzialità o di preferenza, il Suo atteggiamento
è del tutto naturale. Anche nel mondo materiale, un uomo,
per quanto caritatevole sia, rivolgerà sempre un'attenzione particolare
verso i propri figli. Così il Signore che riconosce tutti gli esseri
come Suoi figli, qualunque sia la loro forma, provvede generosamente
ai bisogni di tutti, come la nuvola che versa la sua acqua tanto
sulla roccia sterile quanto sulla terra e perfino sull'oceano, ma
dedica una cura particolare ai Suoi devoti. I devoti, afferma questo
verso, sono sempre assorti nella coscienza di Krishna perciò vivono
eternamente nel Signore, al livello assoluto, al di là della materia.
L'espressione stessa di "coscienza di Krishna" indica che coloro
che hanno tale coscienza sono puri spiritualisti, che vivono nel
Signore: mayi te, dice il Signore senza ambiguità, "in
Me". Essi sono in Lui, e il Signore a Sua volta è in loro. Questo
chiarisce anche il significato delle parole ye yatha mam prapadyante
tams tathaiva bhajamy aham: "Io li ricompenso in proporzione
al loro abbandono a Me." (B.g. 4.11)
Questa relazione spirituale deriva dal fatto che il Signore e il
Suo devoto sono entrambi esseri coscienti. Incastonato in un anello
d'oro, il diamante assume un aspetto meraviglioso. Lo splendore
dell'oro e quello del diamante si esaltano a vicenda. Così, il Signore
e l'essere individuale possiedono, ciascuno, uno splendore eterno:
il Signore è il diamante, e l'essere incline a servirLo è come l'oro:
la loro unione è gloriosa. Allo stato puro, gli esseri individuali
sono chiamati "devoti del Signore", e il Signore, a Sua volta, diventa
Lui stesso devoto del Suo devoto. Senza questa relazione reciproca
tra il Signore e il Suo devoto non c'è personalismo. Questa relazione,
questo scambio tra Dio e l'essere individuale, manca nella filosofia
impersonalista, ma non in quella personalista.
Si paragona spesso il Signore a un albero dei desideri, che soddisfa
le aspirazioni di tutti. Ma il verso spiega più chiarimenti che
Krishna predilige i Suoi devoti, e questa particolare attenzione
rivela la speciale misericordia che Egli accorda loro. Non si deve
però pensare che il Signore ricambi i sentimenti dei Suoi devoti
sotto l'influsso della legge del karma. La loro relazione
è sul piano trascendentale, dove essi vivono. Il servizio di devozione
offerto al Signore non è affatto un'attività materiale, ma appartiene
al mondo spirituale, dove regnano l'eternità, la conoscenza
e la felicità.
api cet su-duracaro
bhajate mam ananya-bhak
sadhur eva sa mantavyah
samyag vyavasito hi sah
api: anche; cet: se; su-duracarah: commettendo le azioni più detestabili; bhajate: è impegnato nel servizio devozionale; mam: a Me; ananya-bhak: senza deviare; sadhuh: un santo; eva: certamente; sah: egli; mantavyah: deve essere considerato; samyak: completamente; vyavasitah: situato nella determinazione; hi: certamente; sah: egli.
TRADUZIONE
Anche se commettesse l'azione più detestabile, chi è impegnato nel servizio devozionale dev'essere considerato santo perché è situato con determinazione sul giusto sentiero.
SPIEGAZIONE
Il termine su-duracarah, usato
in questo verso, è molto significativo e dovremmo cercare di comprenderlo
bene. Quando l'essere condizionato ha la possibilità di compiere
due tipi di attività: l'una corrisponde al suo stato condizionato
e l'altra al suo stato originale. La prima comprende tutte le attività
che sono in rapporto all'esistenza materiale e che sono
definite "condizionate", come, per esempio, mantenere il proprio
corpo, seguire le leggi dello Stato, della società e così via, attività
che sono compiute anche dai devoti perfetti. Ma questi ultimi, che
sono pienamente coscienti della loro natura spirituale, fanno in
più delle attività spirituali, cioè s'impegnano nel servizio di
devozione al Signore, nella coscienza di Krishna, attività, queste,
che sono in accordo alla loro funzione originale ed eterna e sono
conosciute col nome stesso di "servizio di devozione".
Allo stato condizionato, il servizio a Dio e il servizio al corpo,
cioè il servizio devozionale e il servizio "condizionato", seguono
talvolta vie parallele e talvolta vie opposte. Così, per quanto
è possibile, il devoto sta bene attento a non fare nulla che possa
rompere l'equilibrio della sua condizione sana perché
sa che la perfezione delle sue attività dipende dalla sua realizzazione
progressiva della coscienza di Krishna. Può succedere che un devoto
compia una certa azione che in un determinato quadro politico e
sociale possa sembrare reprensibile, ma questa "caduta" temporanea
non lo squalifica affatto. A questo proposito lo Srimad Bhagavatam
afferma che se una persona perfettamente assorta nel servizio
trascendentale del Signore Supremo commette un errore, il Signore,
dall'interno del suo cuore, la rialza, la "ripulisce" e le perdona
l'errore, per quanto grave sia. il potere di contaminazione della
materia è così grande che può sedurre perfino uno yogi pienamente
impegnato nel servizio del Signore, ma la coscienza di Krishna ha
un potere talmente superiore che rialza subito colui che è caduto.
La via del servizio devozionale porta sempre al successo, e nessuno
dovrebbe condannare un devoto per aver deviato accidentalmente dal
sentiero ideale perché, come spiega il prossimo verso, non avrà
più questi sbandamenti una volta stabilito completamente nella coscienza
di Krishna.
Si deve ricordare che una persona situata nella coscienza di Krishna,
che recita con determinazione il mantra Hare Krishna, Hare
Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama
Rama, Hare Hare, è sempre situata al livello trascendentale, anche
in caso di caduta fortuita o accidentale. Le parole sadhur eva,
"è una persona santa", hanno un tono particolare, perché avvertono
i non devoti di non deridere un devoto del Signore per un suo errore
occasionale, ma di vederlo sempre come un santo, cosa che il termine
mantavyah sottolinea ancora di più. Chi non osserva questa
regola e manca di rispetto a un devoto solo perché ha
momentaneamente deviato, va contro l'ordine del Signore Supremo.
L'unica qualifica richiesta al devoto è di essere inflessibilmente
ed esclusivamente impegnato nel servizio di devozione.
Nel Nrisimha Purana c'è la seguente affermazione:
bhagavati ca harav ananya-ceta
bhrisa-malino 'pi virajat mansuyah
na hi sasa-kalusa-cchabih kadacit
timira-parabhavatam upaiti candrah
Ciò
significa che anche se si è impegnati nel servizio devozionale del Signore
può capitare di trovarsi coinvolti in attività detestabili che possono
essere considerate simili alle macchie sulla luna.
Le macchie che si notano sulla luna non ne offuscano lo splendore.
Così è per il devoto; una deviazione occasionale dal sentiero della
santità non lo rende condannabile. Non si dovrà tuttavia cadere
nell'eccesso opposto e concludere che un devoto del Signore può
commettere qualsiasi atto reprensibile nel suo servizio devozionale
assoluto; il verso parla solo di errori accidentali dovuti alla
terribile forza degli influssi materiali. Servire Krishna con devozione
significa in qualche modo dichiarare guerra all'energia illusoria,
e finché il devoto non è abbastanza forte da respingere gli assalti
di maya, rischia eventuali cadute. Ma come abbiamo già
detto, ogni pericolo sarà eliminato non appena il devoto avrà acquisito
la necessaria fermezza. Nessuno deve dunque avvalersi di questo
verso per commettere atti infami, pur continuando a considerarsi
un devoto del Signore. Non migliorare il proprio comportamento nonostante
la pratica del servizio di devozione, rivela una mancanza di coscienza
spirituale.
ksipram bhavati dharmatma
sasvac-chantim nigacchati
kaunteya pratijanihi
na me bhaktah pranasyati
ksipram: molto presto; bhavati: diventa; dharma-atma: giusto; sasvatsantim: pace duratura; nigacchati: raggiunge; kaunteya: o figlio di Kunti; pratijanihi: dichiara; na: mai; me: Mio; bhaktah: devoto; pranasyati: perisce.
TRADUZIONE
Molto presto si corregge e raggiunge una pace duratura. Proclamalo pure con forza, o figlio di Kunti, il Mio devoto non perirà mai.
SPIEGAZIONE
Non dobbiamo fraintendere il significato di questo verso. Nel settimo capitolo, il Signore insegnava che colui che agisce male non può diventare Suo devoto. E chiunque non sia un devoto del Signore è sprovvisto di ogni buona qualità. Come si può dunque essere puri devoti se per accidente o per intenzione si agisce in modo abominevole, come un miscredente? I miscredenti, come li descrive il settimo capitolo, non si offrono mai al servizio del Signore e, come conferma lo Srimad Bhagavatam, sono sprovvisti di ogni buona qualità. Il devoto, invece, che è impegnato al servizio del Signore secondo le nove vie menzionate precedentemente,³ procede a una purificazione che toglie dal suo cuore ogni contaminazione materiale. Poiché tiene nel cuore il Signore Supremo, il devoto viene subito lavato dalla contaminazione dei suoi peccati, e pensando costantemente a Lui ritrova la sua naturale purezza. Grazie al costante ricordo della Persona Suprema, la purificazione rimane nel cuore del devoto, che non ha perciò alcun bisogno di compiere i riti purificatori prescritti nei Veda per coloro che cadono da una posizione elevata. Per proteggersi da ogni eventuale caduta e liberarsi per sempre da ogni contaminazione materiale il devoto deve solo recitare o cantare senza interruzione il maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.
mam hi partha vyapasritya
ye 'pi syuh papa-yonayah
stryò vaisyas tatha sudras
te 'pi yanti param gatim
mam: di Me; hi: certamente; partha: o figlio di Pritha; vyapasritya: rifugiandosi in modo specifico; ye: coloro che; api: anche; syuh: sono; papa-yonayah: di bassa nascita; striyah: donne; vaisyah: mercanti; tatha: anche; sudrah: uomini di bassa nascita; te api: anch'essi; yanti: vanno; param: alla suprema; gatim: destinazione.
TRADUZIONE
Coloro che si rifugiano in Me, o figlio di Pritha, anche se sono di bassa nascita - donne, vaisya [operai] - possono raggiungere la destinazione suprema.
SPIEGAZIONE
Il Signore Supremo afferma chiaramente
che nel servizio di devozione non si fanno considerazioni di classe
sociale. Tali divisioni esistono solo a livello materiale, ma non
si applicano sul piano della devozione al Signore. Tutti possono
raggiungere la destinazione suprema. Lo Srimad Bhagavatam (2.4.18)
afferma che anche gli uomini più degradati, i candala,
o mangiatori di cani, possono elevarsi se entrano in contatto con
un puro devoto. Il servizio di devozione e le istruzioni di un puro
devoto del Signore sono così potenti da purificare ogni uomo, e
tutti, senza distinzione di rango o di classe, possono aderirvi.
Anche l'uomo più semplice può purificarsi centrando la sua vita
sulle istruzioni di un puro devoto del Signore.
Secondo le tre influenze della natura materiale a cui sono soggetti,
gli uomini si dividono in varie categorie: i brahmana,
che sono sotto l'influenza della virtù; gli ksatriya, che
sono sotto l'influenza della passione; i vaisya,
che sono sotto l'influenza della passione e dell'ignoranza; e i
sudra, che sono sotto l'influenza dell'ignoranza. Più in
basso si trovano i candala, nati in famiglie contaminate
dal peccato. Generalmente coloro che nascono in famiglie di bassa
condizione sono rifiutati dai gruppi superiori; ma anche loro possono
raggiungere la perfezione ultima grazie alla potenza del servizio
di devozione e alla compagnia di un puro devoto. È sufficiente fare
di Krishna il centro della propria esistenza e abbandonarsi completamente
a Lui come sta a indicare il termine vyapasritya. Si potranno
allora superare i più grandi jnani e yogi.
kim punar brahmanah punya
bhakta rajarsayas tatha
anityam asukham lokam
imam prapya bhajasva mam
kim: quanto; punah: di nuovo; brahmanah: brahmana; punyah: retti; bhaktah: devoti; raja-risayah: re santi; tatha: anche; anityam: temporaneo; asukham: pieno di miserie; lokam: pianeta; imam: questo; prapya: ottenendo; bhajasva: essere impegnati nel servizio d'amore; mam: a Me.
TRADUZIONE
Che dire allora dei brahmana virtuosi, dei devoti e dei re santi? Poiché sei venuto in questo mondo temporaneo e pieno di sofferenze, impegnati dunque nel Mio servizio d'amore.
SPIEGAZIONE
Il mondo materiale ospita molte categorie
di uomini, ma non è un luogo di felicità per nessuno. Questo verso
lo indica chiaramente: anityam asukham lokam, questo mondo
è temporaneo e pieno di sofferenze, e non può essere considerato
abitabile da nessun uomo sano di mente. Tuttavia, anche se è provvisorio
e dominato dal dolore, possiamo capire alla luce della Bhagavad-gita
che non è falso, come sostengono alcuni filosofi, specialmente i
filosofi mayavadi. Esiste infatti una differenza fondamentale
tra falso e provvisorio. Ma al di là di questo mondo temporaneo
e miserabile c'è un altro mondo, eterno e pieno di felicità.
Arjuna viene da una famiglia santa e regale, ma anche a lui il Signore
ordina: "ServiMi con amore e devozione e torna presto al Mio regno,
che è la tua vera dimora." Nessuno deve restare in questo mondo
temporaneo, in questo luogo di sofferenza, ma deve cercare la compagnia
intima del Signore Supremo e conoscere così l'eterna felicità. Solo
il servizio di devozione può risolvere tutti i problemi di tutte
le classi sociali, perciò ognuno deve adottare la coscienza di Krishna
e rendere perfetta la propria vita.
man-mana bhava mad-bhakto
mad-yaji mam namaskuru
mam evaisyasi yuktvaivam
atmanam mat-parayanah
mat-manah: sempre pensando a Me; bhava: diventa; mat: Mio; bhaktah: devoto; mat: Mio; yaji: adoratore; mam: a Me; namaskuru: offri omaggi; mam: a Me; eva: completamente; esyasi: verrai; yuktva: essendo assorto; evam: così; atmanam: la tua anima; mat-parayanah: devota a Me.
TRADUZIONE
Pensa sempre a me, diventa Mio devoto, offriMi i tuoi omaggi e adoraMi. Completamente assorto in Me, certamente verrari a Me.
SPIEGAZIONE
Questo verso indica la coscienza di Krishna
come l'unico modo per sfuggire alle reti della natura materiale,
che è fonte di contaminazione. Afferma che ogni devozione, ogni
servizio, dev'essere offerto a Krishna, Dio la Persona Suprema.
Purtroppo, commentatori senza scrupoli travisano il senso di questo
verso, del resto così evidente, portando i lettori a conclusioni
inammissibili. Essi ignorano che non c'è alcuna differenza tra Krishna
e la Sua mente. Krishna non è un comune essere umano; Egli è la
Verità Assoluta. Il Suo corpo, la Sua mente e Lui stesso sono uno
e assoluti. Questa verità si trova confermata in un verso del Kurma
Purana, che Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami cita nel suo
Anubhasya, opera che contiene i suoi insegnamenti sulla
Caitanya-caritamrita, in rapporto ai versi che vanno dal
quarantuno al quarantotto del quinto capitolo della sezione Adil-lila:
deha-dehi-vibhedo 'yam nesvare vidyate kvacit. In questo verso
si afferma che in Krishna, il Signore Supremo, non c'è alcuna differenza
tra il Suo corpo e Lui stesso. Ma poiché questi commentatori occasionali
ignorano la scienza di Krishna, nascondono Krishna separando la
Sua Persona dalla Sua mente e dal Suo corpo. Vivono nell'ignoranza
più completa e non si fanno scrupoli di approfittare dell'errore
in cui immergono i loro lettori.
Ci sono anche persone demoniache che pensano a Krishna, ma con invidia;
per esempio il re Kamsa, lo zio di Krishna, che pensava costantemente
a Lui, ma come nemico. Tormentato dall'angoscia, Kamsa meditava
senza tregua su Krishna che sarebbe venuto a ucciderlo; ma questa
specie di meditazione sul Signore non può essere di alcun aiuto.
È con amore e devozione che si deve pensare a Krishna. Questa è
la bhakti. Dobbiamo dunque approfondire continuamente la
nostra conoscenza del Signore, e perché questa conoscenza generi
un sentimento favorevole nei Suoi confronti dobbiamo acquisirla
da un maestro spirituale qualificato. Come abbiamo più volte spiegato,
Krishna è Dio, la Persona Suprema; il Suo corpo non è materiale,
ma è eterno, pieno di conoscenza e felicità. Solo colui che parla
favorevolmente di Krishna può diventare un devoto, altrimenti tutti
gli sforzi per conoscerLo, avvicinando sorgenti sbagliate, si riveleranno
infruttuosi.
Occorre dunque fissare la mente sulla forma originale ed eterna
di Krishna, e adorarLo con l'assoluta convinzione che Egli è il
Supremo. In India esistono migliaia di templi consacrati all'adorazione
di Krishna dove si pratica il servizio di devozione. Quest'adorazione
comporta l'omaggio reso al Signore, chinando la testa davanti alla
murti e impegnando tutto il proprio essere - il corpo,
la mente e le azioni - al Suo servizio. Questo permette di rimanere
fissi in Krishna senza deviare e di raggiungere infine la Sua dimora,
Krishnaloka. Bisogna impegnarsi nelle nove forme del servizio di
devozione, cominciando con l'ascolto e col canto delle glorie di
Krishna, senza mai lasciarsi sviare da commentatori senza scrupoli,
perché il servizio di devozione è descritto nel settimo e nell'ottavo
capitolo, che lo distinguono dallo yoga della conoscenza,
dallo yoga mistico e dall'azione interessata. Coloro che
non sono ancora completamente purificati possono essere attratti
da aspetti parziali del Signore, come il brahmajyoti, cioè
il Brahman impersonale, o il Paramatma, ma il puro devoto s'impegna
direttamente nel servizio al Signore Supremo.
Un bellissimo poema dedicato a Krishna afferma che gli uomin che
adorano gli esseri celesti danno prova della più bassa intelligenza
senza considerare che non guadagneranno mai il beneficio supremo,
Krishna. Il devoto, anche se allo stadio di neofita si allontana
talvolta dalla norma spirituale, dev'essere riconosciuto superiore
a ogni altro filosofo o yogi, perché si deve capire che
colui che è assorto pienamente nella coscienza di Krishna è l'uomo
santo per eccellenza. Le sue deviazioni accidentali sul sentiero
devozionale si faranno sempre più rare e presto il devoto raggiungerà
la perfezione completa, senza il minimo dubbio. Allora non correrà
più il rischio di una deviazione perché il Signore in persona Si
prende cura del Suo puro devoto. Perciò ogni persona intelligente
dovrebbe direttamente adottare la coscienza di Krishna per vivere
felice quaggiù e ottenere infine la ricompensa suprema, Krishna.
Terminano così gli insegnamenti di Bhaktivedanta sul nono capitolo della Srimad Bhagavad-gita intitolato: "La conoscenza più confidenziale."
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